«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

Прочитано: 24%

         Отвергая активную связывающую людей роль религии, Маркс представляет ее как производную от материальных отношений. Он пишет: "Уже с самого начала обнаруживается материалистическая связь людей между собой, связь, которая обусловлена потребностями и способом производства и так же стара, как сами люди, - связь, которая принимает все новые формы и, следовательно, представляет собой "историю", вовсе не нуждаясь в существовании какой-либо политической или религиозной нелепости, которая еще сверх того соединяла бы людей" (42, с. 28-29).
         Это противоречит опыту всех времен, вплоть до современных исследований в этнологии, причем в отношении роли религии не только как средства господства ("вертикальные" связи), но и как силы, связывающей людей в "горизонтальные" общности (этносы).
         Уваров пишет: "Одновременно с "вертикальной" связанностью религия осуществляет и связанность "горизонтальную", социальную, являясь ведущим фактором внутрисоциумного интегрирования. Эта функция веры не ставилась под сомнение даже на пороге Нового времени. Например, в своей работе "Опыты, или Наставления нравственные и политические" Ф. Бэкон называл ее "главной связующей силой общества" (20, с. 80).
         При этом религия вовсе не является производной от "производственных отношений". М. Вебер специально подчеркивает: "Религиозные идеи не могут быть просто дедуцированы из экономики. Они в свою очередь, и это совершенно бесспорно, являются важными пластическими элементами "национального характера", полностью сохраняющими автономность своей внутренней закономерности и свою значимость в качестве движущей силы" (52, с. 266).
         Именно в социологии религии возникло важнейшее понятие коллективных представлений (Дюркгейм, М. Мосс). Религиозные представления не выводятся из личного опыта, они вырабатываются только в совместных размышлениях и становятся первой в истории человека формой общественного сознания. Религиозное мышление социоцентрично. Именно поэтому первобытные религиозные представления и играют ключевую роль в этногенезе. Как пишут об этих представлениях этнологи, даже самая примитивная религия является символическим выражением социальной реальности - посредством нее люди осмысливают свое общество как нечто большее, чем они сами.
         Более того, будучи коллективным делом локальной общности, возникшие в общем сознании религиозные представления и символы становятся главным средством этнической идентификации при контактах с другими общностями. Религия становится одной из первых мощных сил, соединяющих людей в этнос. Она же порождает специфические для каждого этноса культурные нормы и запреты - табу. Одновременно в рамках религиозных представлений вырабатываются и понятия о нарушении запретов (концепция греховности). Все это и связывает людей в этническую общность. Ведь именно присущие каждой такой общности моральные (шире - культурные) ценности и придают им определенность, выражают ее идентичность, неповторимый стиль.
         Маркс и Энгельс считают религиозную составляющую общественного сознания его низшим типом, даже относят его к категории животного "сознания" (само слово сознание здесь не вполне подходит, поскольку выражает атрибут животного). В их совместном труде "Немецкая идеология" сказано: "Сознание... уже с самого начала есть общественный продукт и остается им, пока вообще существуют люди. Сознание, конечно, вначале есть всего лишь осознание ближайшей чувственно воспринимаемой среды... в то же время оно - осознание природы, которая первоначально противостоит людям как совершенно чуждая, всемогущая и неприступная сила, к которой люди относятся совершенно по-животному и власти которой они подчиняются, как скот; следовательно, это - чисто животное осознание природы (обожествление природы)" (42, с. 28-29).52

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»